12/29/12

साँसों ने विराम ले लिया, लेकिन उसका संघर्ष अविराम है- प्रणय कृष्ण

द हिन्दू से साभार, छायाकार वी.वी. कृष्णन

16 दिसंबर को वह छः दरिंदों से अकेले ही 31 किलोमीटर तक दिल्ली की सडकों पर घूमती 'यादव ट्रैवेल' की व्हाईट-लाइन बस में लड़ती और जूझती रही. उसके दोस्त को वे पहले ही बुरी तरह घायल कर चुके थे. अगले 13 दिनों तक उसने अस्पताल में अपना बहादुराना संघर्ष जारी रखा. इन सारे दिनों में उसके इस बहादुराना संघर्ष ने भारत के लाखों-करोड़ों लड़कियों- लड़कों और आम लोगों को पहली बार औरतों के खिलाफ अन्याय और हिंसा के सभी रूपों के विरुद्ध इतने बड़े पैमाने पर सडकों पर उतार दिया. हुक्मरानों को जितना भय उसकी लड़ाकू ज़िंदगी से था, उससे भी ज़्यादा उसकी संभावित मौत से था. उन्होंने उसे गुपचुप इलाज के नाम पर वतन-बदर कर दिया, जहां आज सुबह 2.15 पर सिंगापुर के अस्पताल में उसकी साँसों ने विराम ले लिया, लेकिन उसका संघर्ष अविराम है.

21 वीं सदी के 12 वें साल के आखिरी महीने में इंडिया- गेट को तहरीर स्क्वायर में तब्दील करने को आतुर भारत की हज़ारों युवतियों-युवकों ने बैरिकेडों पर भीषण ठण्ड में लाठियों और पानी की बौछारों से लड़ते हुए एक नई लड़ाकू अस्मिता पाई, बिना यह जाने कि जिस बहादुर लड़की के बलात्कार के खिलाफ संघर्ष से वे प्रेरित हैं, उसका नाम क्या है, गाँव क्या है, जाति क्या है, धर्म क्या है. इस प्रक्रिया में वे खुद अपनी जाति, क्षेत्र, भाषा, धर्म के ऊपर उठ कर भारत में औरत की आज़ादी और इन्साफ के लिए एक अपराधिक सत्ता-व्यवस्था से टकरा गए. वे इतना ही जानते थे कि वह 21 वीं सदी के भारत की 23 साल की ऐसी युवती थी जिसने एक दुर्निवार सवाल के हल के लिए आर-पार की लड़ाई छेड़ रखी है.

गर्भ में भ्रूण के रूप में क़त्ल की जाती, जातीय और साम्प्रदायिक हिंसा में बलात्कार कर मौत के घाट उतारी जाती, घरों में पीटी जाती, रिश्तेदारी में ही यौन-उत्पीडन का शिकार होती, धर्म और जाति के ठेकेदारों के फरमानों से मौत की सज़ा पाती, दहेज के लिए जलाई जाती, अपहरण कर बाज़ार में बिकने को लाई जाती असंख्य, अनाम भारतीय औरतों के लिए न्याय के संघर्ष का प्रतीक बन गई 'एक जुझारू युवती '. पुलिस, क़ानून में आमूलचूल बदलाव और सता तथा समाज के स्त्री के प्रति नज़रिए में भारी परिवर्तन की अपरिहार्यता को वह अपनी लड़ाकू ज़िंदगी और मौत के ज़रिए बड़े-बड़े अक्षरों में लिख गई.

कश्मीर के शोपियां में हो, चाहे छत्तीसगढ़ की सोनी सोरी अथवा मणिपुर की मनोरमा, पुलिस और सुरक्षाबलों द्वारा आए दिन होने वाले यौन-बर्बरताएं, घरों-खेतों-खलिहानों-दफ्तरों-बसों-सडकों-स्कूलों-कालेजों में हर दिन अपमान सहने को विवश की जाती भारत की स्त्री-शक्ति के सामंती और पूँजीवादी जघन्यताओं के खिलाफ संघर्ष ने नए रूप अख्तियार किए हैं, नया आवेग है यह अन्याय के खिलाफ.

शरीर के खत्म हो जाने के बाद भी वह इसी नई चेतना, नए संघर्ष और अथक संघर्ष की 'प्रेरणा' बनकर हम सबके दिलों में, युवा भारत की लोकतांत्रिक चेतना में सदा जीती रहेगी.

 जन संस्कृति मंच की ओर से राष्ट्रीय महासचिव प्रणय कृष्ण द्वारा श्रद्धांजलि 

12/23/12

न्याय के साथ आजादी भी चाहिए : एपवा, आइसा, इनौस, एक्टू, जसम

आंदोलनकारियों का दमन सरकार और पुलिस के स्त्री विरोधी रवैये का नमूना है
महिला, छात्र-युवा, श्रमिक संगठनों और सांस्कृतिक संगठन ने मनाया राष्ट्रीय शर्म दिवस
एपवा, आइसा, इनौस, एक्टू, जसम ने इंडिया गेट पर किया प्रदर्शन

प्रेस विज्ञप्ति, नर्इ दिल्ली : 23 दिसंबर

एपवा, आइसा-इनौस, एक्टू और जन संस्कृति मंच ने आज बलात्कार और दमन के खिलाफ राष्ट्रीय शर्म दिवस मनाया। प्रदर्शनकारियों को इंडिया गेट न पहुंचने देने की तमाम कोशिशों के बावजूद निजामुददीन गोलंबर से जुलूस निकालकर वे बैरिकेट को तोड़ते हुए इंडिया गेट पहुंचे और वहां सभा की। यह प्रदर्शन बिल्कुल शांतिपूर्ण था और महिलाओं की आजादी और सुरक्षा की मांग कर रहा था। विवाह, परिवार, जाति, संप्रदाय की आड़ में किए जाने वाले बलात्कार और सुरक्षा बलों द्वारा किए जा रहे बलात्कार और इज्जत के नाम पर की जाने वाली हत्याओं के खिलाफ संसद का विशेष सत्र बुलाकर एक प्रभावी कानून बनाने की भी मांग की गर्इ। बलात्कार के मामलों में सजा की दर कम होने पर भी सवाल उठाया गया तथा सभी दोषियों की सजा सुनिशिचत करने की मांग की गर्इ। आदिवासी सोनी सोढ़ी के गुप्तांग में पत्थर भरने वाले पुलिस अधिकारी के खिलाफ भी कार्रवार्इ की मांग की गर्इ। देश में सामंती-जातिवादी और सांप्रदायिक शकितयों द्वारा किए जाने वाले बलात्कार के दोषियों को भी सजा की गारंटी हो, इस पर जोर दिया गया।

प्रदर्शनकारियों ने पुलिस पर इंडिया गेट पर आज के प्रदर्शन को बर्बरता से कुचलने का आरोप लगाया है और कहा है कि सरकार ने एक तरह से अघोषित इमरजेंसी लागू कर दी है। लोग इंडिया गेट न पहुंच न पाएं, इसके लिए उसने हरसंभव कोशिश की। इसके बावजूद जो लोग वहां पहुंचकर शांतिपूर्ण प्रदर्शन कर रहे थे, उनके खिलाफ पुलिस लगातार उकसावे की कार्रवार्इ करती रही। बिना किसी उग्र प्रदर्शन के उसने आंसू गैस छोड़ने की शुरुआत की। पुलिस ने जिस तरह उपद्रवियों का बहाना बनाकर महिलाओं और निहत्थे लोगों तक पर लाठियां बरसार्इ हैं, पानी की बौछार की है, लगातार आंसू गैस के गोले छोड़े हैं, वह सरकार के तानाशाहीपूर्ण और अलोकतांत्रिक रवैये का उदाहरण है। पुलिस ने साजिशपूर्ण तरीके से शांतिपूर्ण आंदोलन के दमन का बहाना बनाया है, जिसकी जांच होनी चाहिए। आज जिस तरह प्रदर्शनकारियों और आम जनता पर बर्बर हमला किया गया, जिस तरह पुलिस ने लड़कियों के साथ बदसलूकी की, पत्रकारों तक को नहीं बख्सा, वह बेहद शर्मनाक है। इससे स्त्री अधिकार से जुड़े सवालों और आम स्त्री के प्रति पुलिस और यूपीए सरकार की संवेदनहीनता का ही पता चलता है।

पुलिस का यह कहना कि हम गैंगरेप के आरोपियों के खिलाफ कार्रवार्इ कर रहे हैं, तो फिर आंदोलन क्यों किया जा रहा है, इस बात की ओर इशारा करता है कि सरकार और प्रशासन चाहती है कि मामला इसी घटना तक ही सीमित रहे। लेकिन लोगों का गुस्सा इसलिए भी उमड़ रहा है कि अभी भी लगातार बलात्कार, छेड़छाड़ और उत्पीड़न की घटनाएं जारी हैं। समाचार पत्र ऐसी खबरों से भरे पड़े हैं। एपवा, आइसा, इनौस, एक्टू और जसम का प्रदर्शन संपूर्ण स्त्री विरोधी तंत्र को बदलने की मांग को लेकर था, जिसमें सक्षम कानून बनाने से लेकर बलात्कार और हिंसा के मामले में न्यायपालिका, पुलिस, चिकित्सा तमाम क्षेत्रों में आमूल चूल बदलाव की मांग शामिल थी। यौन हिंसा की तमाम प्रवृतितयों को औचित्य प्रदान करने वाली प्रवृतितयों और संस्कृति के अंत की मांग भी प्रदर्शनकारी कर रहे थे।

प्रदर्शन के दौरान सभाओं को संबोधित करते हुए वक्ताओं ने कहा कि इस गैंगरेप और बलात्कार, यौन हिंसा, उत्पीड़न के तमाम मामलों में तो न्याय चाहिए ही, कहीं भी किसी वक्त आने-जाने, अपने पसंद के कपड़े पहनने, जीवन के तमाम क्षेत्रों में बराबरी के अवसर और जीवन साथी को चुनने की आजादी भी होनी चाहिए। एपवा की ओर से कविता कृष्णन और आइसा की ओर सुचेता डे ने सभा को संबोधित किया। जसम की ओर से कवि मदन कश्यप, पत्रकार आनंद प्रधान, आशुतोष, सुधीर सुमन, मार्तंड, रवि प्रकाश, कपिल शर्मा, अखिलेश, उदय शंकर, खालिद भी इस प्रदर्शन में शामिल हुए। आइसा के ओम प्रसाद, अनमोल, फरहान, इनौस के असलम, एक्टू के संतोष राय, वीके एस गौतम, मथुरा पासवान समेत कर्इ नेताओं ने प्रदर्शन का नेतृत्व किया।

-Kavita 9560756628, Sucheta- 09868383692, Om Prasad 9013596196, Anmol Ratan 9013219020, Farhan Ahmed 9540124091, Akbar 9013898178, Sudhir suman 09868990959

12/15/12

जगदीश मास्टर की शहादत के चालीस साल

जननायक, जनांदोलन और साहित्य



दिल्ली देखे जरा

हम तुम्हारी कथा
ले जा रहे राजधानी
टूटे-फूटे साथियों के संग
नहीं कोई बेमिसाल ढंग।

जननायक,
हम तुम्हारे चारण
तुम्हारे उदास साथियों की
लड़ाकू जिजीविषा से खोज के
तुम्हारी आवाज के बीज
रोप देना चाहते हैं हर ओर।

देखे जरा 
यह बेरहम 
राजधानी भी।

सुनो दिल्ली

दिल्ली में बैठे तुम
नहीं जान पाओगे
सबकुछ खत्म करने का जोम
क्या होता है
और तुम
कभी फर्क नहीं कर पाओगे
हत्या और हत्या के बीच का फर्क।

यह नाटक बंद करो
अब भी है वक्त
सुनो जमीन की धमक
जो लगती है 
अविश्वसनीय तुम्हें

सुनो!
फिर-फिर सुनो।


9 अक्टूबर 1998 को ट्रेन में मैंने ये दो कविताएं लिखी थीं। उस रोज हम दिल्ली में जसम के सम्मेलन में ‘मास्टर साब’ का नाट्य मंचन करके लौट रहे थे। ज्ञानपीठ ने मशहूर लेखिका महाश्वेता देवी के एक पुराने बांग्ला उपन्यास का अनुवाद ‘मास्टर साब’ छापा था। इसके पहले जनवरी में हमलोग आरा में इस उपन्यास का तीन दिवसीय मंचन कर चुके थे, जिसमें दर्शकों की भारी मौजूदगी थी। चित्रकार राकेश दिवाकर ने नाटक के प्रचार के लिए बड़ी-बड़ी वाल पेंटिंग बनाई थी। लगभग तीस कलाकारों ने उस नाटक को किसी आंदोलनात्मक अभियान की तरह तैयार किया था।

उन दिनों बिहार में सत्ता के संरक्षण में जातीय-सांप्रदायिक घृणा से भरी एक निजी सेना गरीब-मेहनतकशों का जनसंहार कर रही थी। उसका सरगना मासूम बच्चों और बेगुनाह औरतों की हत्या को भी जायज ठहरा रहा था और जिनका जातिवादी-सामंती व्यवस्था और सत्ता के साथ रिश्ता था, वे साहित्यकार, बुद्धिजीवी, पत्रकार, राजनीतिकर्मी, समाजसेवी और नागरिक लोग आंदोलन करने वाले गरीबों और उनकी पार्टी पर ही अत्याचार करने का आरोप लगा रहे थे। बथानी टोला में दलित-मुस्लिम महिलाओं और बच्चों का नृशंस जनसंहार हुए डेढ़ साल बीत चुके थे। हम देख रहे थे कि साहित्य में सतही मध्यवर्गीय स्त्री-दलित विमर्श चलाने वाले किस तरह उस सरकार से पुरस्कार ग्रहण कर रहे थे, जो हत्यारों को खुलेआम संरक्षण दे रही थी। हम यह भी महसूस कर रहे थे कि किस तरह गरीबों का आंदोलन किसी अंधहिंसात्मक प्रतिक्रिया में न चला जाए, इसकी सचेत कोशिशें उसके नेतृत्व द्वारा चलाई जा रही हैं।

‘मास्टर साब’ का मंचन उसी दौर में हुआ और वह अपने आप में मानो गरीबों के आंदोलन पर किए जा रहे हमले का एक मजबूत वैचारिक-सांस्कृतिक जवाब था। 

मास्टर साहब के बारे में कब मैंने पहली बार जाना आज याद नहीं है। शायद किशोर उम्र में पहली बार मेरे एक मामा ने बताया था कि मधुकर सिंह ने ‘अर्जुन जिंदा है’ नाम का जो उपन्यास लिखा है, वह जगदीश मास्टर की जिंदगी पर आधारित है, कि उस उपन्यास को छिपाकर रखा जाता है, कि मास्टर जगदीश नक्सलाइट थे, कि उन्होंने सामंती उत्पीड़न, जातिगत भेदभाव और महिलाओं पर किए जाने वाले अत्याचार का विरोध किया था। बाद में मैंने जब मधुकर सिंह की कहानियां पढ़ीं, तो कई कहानियों में जगदीश मास्टर के जीवन की छवि दिखाई पड़ी। जगदीश मास्टर उनके साथ ही आरा के जैन स्कूल में साइंस के शिक्षक थे। मुझे जगदीश मास्टर के एकाध शिष्य जो मिले, उन्होंने बताया कि वे छात्रों में बहुत लोकप्रिय थे। 

मास्टर साहब एक ऐसे बुद्धिजीवी थे, जिनका अपना लिखा हुआ हमारे पास कुछ नहीं है, हालांकि मधुकर सिंह बताते हैं कि वे अपनी डायरी में कविताएं लिखा करते थे। उनके बारे में जो दूसरों ने लिखा, वही आज हमारे पास है। आखिर वह क्या बात है कि शहादत के चालीस साल बाद भी मास्टर जगदीश हमें याद आते हैं और उनके द्वारा शुरू किया गया आंदोलन हमें अपनी ओर आकर्षित करता है? क्या यह सच नहीं है कि विचार जब जीवन में उतरता है, तभी वह ऊर्जावान होता है? और कलम का भी रिश्ता उस जीवन से जब बनता है तब उसमें भी ताकत आती है?

यह एक अद्भुत संयोग है कि मास्टर साहब के जन्म और शहादत की तारीख एक ही है। 10 दिसंबर 1935 को उनका जन्म बिहार के भोजपुर जिले के एक गांव एकवारी में हुआ था। उनकी उम्र जब बारह साल हुई तो कहा गया कि देश आजाद हो गया। लेकिन जैसे-जैसे उनकी उम्र बढ़ती गई, उन्हें लगा कि गरीब खेतिहर मजदूरों और मेहनतकश किसानों को तो कहीं कोई आजादी और बराबरी हासिल ही नहीं है। उस सामंती माहौल में संघर्ष करते हुए वे शिक्षक तो बन गए, पर उन्हें लग रहा था कि समाज में बहुत बदलाव नहीं हुआ है, शोषण-उत्पीड़न उसी तरह बरकरार है। उन्होंने उस दौर में कई चेतनशील युवाओं के साथ आरा शहर में दलितों को संगठित किया। उनके साथियों में विभिन्न जातियों के नौजवान थे। इन लोगों ने हरिजनिस्तान की मांग के साथ एक बड़ी रैली की। लेकिन उन्हें बहुत जल्दी यह लग गया कि सामंतवाद इस रास्ते से खत्म नहीं होगा। वे रास्ते की तलाश में थे। इस बीच कम्युनिस्ट नेता रामनरेश राम सामंतों के धनबल को चुनौती देते हुए एकवारी के मुखिया बन गए थे। 1967 में जब वे सीपीआई-एम के उम्मीदवार के बतौर सहार विधानसभा से चुनाव लड़े तो उनके चुनाव एजेंट की जिम्मेवारी मास्टर जगदीश ने संभाली और उसी चुनाव में अपने ही गांव में सामंती शक्तियों द्वारा फर्जी वोटिंग का विरोध करने पर उन पर जानलेवा हमला हुआ, सामंती शक्तियों ने अपने जानते उन्हें मार ही दिया, लेकिन कई माह तक जीवन-मृत्यु के बीच संघर्ष में जिंदगी की जीत हुई। समाज को बदलने के लिए वे गांव लौटे। इस बीच नक्सलबाड़ी विद्रोह हो चुका था और उसकी चिंगारी संघर्ष का रास्ता तलाश रहे इन नौजवानों तक पहुंची और फिर उसके बाद जो समर शुरू हुआ, वह देश का सामंतवादविरोधी किसान संघर्ष और क्रांतिकारी कम्युनिस्ट आंदोलन के इतिहास का एक शानदार अध्याय बन गया। जगदीश मास्टर, रामनरेश राम और रामेश्वर यादव की त्रयी के नेतृत्व में जो संघर्ष शुरू हुआ, वह भोजपुर आंदोलन के रूप में चर्चित हुआ और जनकवि नागार्जुन समेत अनेक साहित्यकारों ने इसका आह्लाद के साथ स्वागत किया। सत्तर के दशक में शासकीय दमन में मास्टर जगदीश के कई साथी शहीद हुए, यहां तक पुनर्गठित कम्युनिस्ट पार्टी भाकपा-माले के महासचिव सुब्रत दत्त उर्फ जौहर भी पुलिस की गोलियों से भोजपुर में ही शहीद हुए। मास्टर साहब के साथी रामनरेश राम भूमिगत होकर उस संघर्ष को चलाते रहे, आंदोलन विभिन्न परिस्थितियों में अपने संघर्ष के तौर-तरीके बदलता रहा, पर गरीबों की राजनीतिक-सामाजिक दावेदारी का संघर्ष कभी थमा नहीं, यहां तक कि उसी सहार से रामनरेश राम 28 साल बाद जनता के प्रतिनिधि बने और जब तक जीवित रहे, कभी पराजित नहीं हुए। 

महाश्वेता देवी का उपन्यास चूंकि मास्टर साहब की जिंदगी पर केंद्रित है, इस कारण उसमें बाद के संघर्षों का जिक्र नहीं है, लेकिन बाद के संघर्षों में वह किताब भी किसी न किसी रूप में शामिल है। इस किताब की जब भी मैंने कोई प्रति ली, कोई न कोई इसे हमेशा के लिए लेकर चला गया और मुझे इससे खुशी होती रही। दिनेश मिश्र उस वक्त ज्ञानपीठ के निदेशक थे। दिल्ली आया तो उनसे कई बार मुलाकात हुई। अचानक एक दिन किताब पलटते वक्त उनका नाम देखा और उन्हें मैंने उन्हें बधाई दी ज्ञानपीठ से इस किताब के प्रकाशन के लिए। कौन कहता है कि किताबों का प्रभाव नहीं होता? मेरे सारे साथी इस किताब से प्रभावित रहे हैं। इसका जब मंचन हुआ, तो मास्टर साहब की भूमिका मुझे ही निभाने का मौका मिला और इस नाते भी उनके आंदोलन के गहरे असर में आज भी हूं। मास्टर साहब तो अपने एक साथी रामायण राम के साथ 10 दिसंबर 1972 को ही शहीद हो गए। लेकिन वे संघर्षशील जनता के लिए हमेशा लीजेंड बने रहे, जनता ने उन्हें कभी विस्मृत नहीं किया। शासकीय हिंसा का प्रतिरोध और उसकी हर रणनीति का माकूल जवाब देने के लिए संघर्ष के उपयुक्त तरीके को अपनाना भोजपुर आंदोलन की खासियत रही है। 

‘मास्टर साहब’ और ‘अर्जुन जिंदा है’ ही नहीं, बल्कि कई अन्य उपन्यास और कहानियां जगदीश मास्टर की जिंदगी से प्रभावित रही हैं। हमने एक साल उनकी शहादत के मौके पर ‘साहित्य में जननायक’ विषय पर विचारगोष्ठी की थी, जिसमें इस तरह की कई रचनाओं की चर्चा हुई थी। बाद में उनके जीवन पर केंद्रित सुरेश कांटक का महाकाव्य ‘रक्तिम तारा’ प्रकाशित हुआ, तो उसके लोकार्पण के अवसर पर भी हमने साहित्य, जनांदोलन और जननायकों के रिश्ते पर बातचीत की। 

इस बार 10 दिसंबर 1972 को मास्टर साहब की शहादत की 41वीं वर्षगांठ के अवसर पर दो घटनाएं हुईं। एक तो आरा शहर में वर्षों से प्रतीक्षित मास्टर जगदीश स्मृति भवन के निर्माण का काम शुरू हुआ, जो भोजपुर आंदोलन से जुड़े इतिहास और दस्तावेजों का एक अर्काइव भी होगा, इसके निर्माण का काम जनसहयोग से ही आगे बढ़ रहा है, दूसरे भोजपुर जिला के बिहिया नामक प्रखंड के मुसहर समुदाय के उसी टोले में मास्टर जगदीश और रामायण राम के स्मारक का शिलान्यास किया गया, जहां गलतफहमी में गरीबों ने उनकी हत्या कर दी थी। हुआ यह था कि 40 साल पहले वे उस इलाके के एक जालिम सामंत का अंत करके लौट रहे थे और उस सामंत के हितैषी चोर और डाकू का शोर मचा रहे थे। पार्टी के उसूल के अनुसार गरीब जनता पर गोली चलाने का निर्देश नहीं था। रामायण राम ने मास्टर जगदीश को निकल जाने के लिए कहा, पर वे उन्हें अकेला छोड़कर जाने को तैयार नहीं हुए। मुसहर लोगों को अपना वे परिचय दे पाते, उसके पहले ही उनकी लाठियों से उनकी मौत हो गई। बाद में जब उन लोगों को पता चला तो वे गहरे शोक में डूब गए। हालांकि शासकीय दमन में बहुत सारे नेतृत्वकारियों की शहादत के बावजूद आंदोलन अगर फिर से उभरा, और बार-बार पुनर्नवा होता रहा, तो उसकी नींव में ये गरीब ही रहे। फिर भी एक कसक तो इस समुदाय के भीतर रहती ही थी कि उन्हीं के हाथों मास्टर साहब की हत्या हो गई थी। 
40 साल बाद उसी समुदाय के दिनेश मुसहर ने जैसे उस कलंक को मिटा दिया। उन्होंने अपनी जमीन उनके स्मारक के लिए दी। स्मारक के शिलान्यास के मौके पर दिनेश मुसहर और उनकी पत्नी का चेहरा गर्व से भरा हुआ था। लगभग डेढ़ दशक पहले भी स्मारक बनाने की कोशिश की गई थी, जिसे पुलिस ने कामयाब नहीं होने दिया था। लेकिन इस बार न केवल स्मारक का शिलान्यास हुआ, बल्कि वहां जनसभा भी हुई। 

महाश्वेता देवी के उपन्यास के अंत में बूढ़ी दादी जो कथा सुना रही है, उसका अंत नहीं हुआ है, वह दास्तान अभी जारी है। हालांकि मरघट की शांति कायम करने की कई बार कोशिश की गई, पर जीवन है कि कभी हार नहीं मानता; बराबरी, इंसाफ और आजादी के सपने हैं कि जो हर दमन, झांसे और प्रलोभन को पार कर अपना वजूद बनाए रखते हैं। 

12/14/12

पं. रविशंकर को जन संस्कृति मंच की श्रद्धांजलि



12 दिसंबर, 2012 के दिन सैन फ्रांसिस्को, अमरीका में महान सितारवादक पं. रविशंकर (मूल नाम रबिन्द्र शंकर चौधुरी) ने आखिरी साँसें लीं। 7 अप्रैल, 1920 को जन्मे रविशंकर ने 10 साल की उम्र से ही अपने बड़े भाई उदयशंकर की नृत्य-मंडली के साथ सारी दुनिया का भ्रमण शुरू कर दिया। 17 साल की उम्र में उन्होंने नृत्य कला से हटकर संगीत के प्रति पूरे तौर पर समर्पण का निर्णय लिया। 18 की उम्र से बाबा अलाउद्दीन खान से सितार की तालीम लेनी शुरू की।

 1941 में अन्नपूर्णा देवी से उनका विवाह हुआ। अन्नपूर्णा बाबा अलाउद्दीन खान की पुत्री तथा विख्यात सरोदवादक अली अकबर खान की बहन ही नहीं, बल्कि खुद एक महान सुरबहार वादक और संगीतकार हैं तथा प्रसिद्ध बांसुरी वादक हरिप्रसाद चैरसिया और सितारवादक निखिल चक्रवर्ती की गुरु भी। 1942 में दोनों के पुत्र शुभेंदु का जन्म हुआ, लेकिन दोनों का साथ अधिक दिन नहीं चल सका। 1940 के दशक में ही रविशंकर इप्टा के नजदीक आए। इन्हीं दिनों उन्होंने मैक्सिम गोर्की की कृति ‘लोवर डेफ्थ्स’ पर आधारित चेतन आनंद की हिंदी फिल्म ‘नीचा नगर’ का संगीत दिया। ख्वाजा अहमद अब्बास की ‘धरती के लाल’ में भी रविशंकर ने संगीत दिया। बाद को हिंदी फिल्मों में उन्होंने ऋषिकेश मुखर्जी की ‘अनुराधा’, त्रिलोक जेटली निर्देशित ‘गोदान’ और गुलजार की ‘मीरा’ का भी संगीत दिया, लेकिन फिल्म संगीत में उनकी शोहरत का आधार ‘अपू त्रयी’ के नाम से विख्यात सत्यजित राय की तीन फिल्मों-‘पथेर पांचाली (1955)’, ‘अपराजितो’ तथा ‘अपूर संसार’ में दिया गया संगीत ही है। 1982 में उन्होंने रिचर्ड एटनबरो की ‘गाँधी’ के लिए भी संगीत दिया। 1949 से 1956 तक उन्होंने आकाशवाणी में बतौर संगीत निर्देशक काम किया। 1952 में रविशंकर की मुलाकात दूसरे विश्वयुद्ध में मित्र राष्ट्रों के सैनिकों की हौसला-अफजाई के लिए संगीत के कार्यक्रम देनेवाले विश्विख्यात वायलिनवादक तथा आर्केस्ट्रा कंडक्टर यहूदी मेनुहिन से हुई जिनके बुलावे पर 1955 में न्यूयार्क में उन्होंने अपना कार्यक्रम दिया। दोनों का साझा अल्बम ‘वेस्ट मीट्स ईस्ट’ नाम से बाद को निकला जिसे 1967 में ग्रैमी अवार्ड मिला। 1964 से 1966 के बीच रविशंकर अमरीका में 60 के दशक के तमान व्यवस्था-विरोधी युवाओं की पीढ़ी से जुड़े राक और जैज संगीत के नामचीन प्रतिनिधियों जार्ज हैरिसन, जॉन काल्तरें, जिमी हेंड्रिक्स आदि के साथ भी संगीत कार्यक्रम देते देखे जाते रहे। पश्चिम और पूरब की संगीत परम्पराओं के सम्मिश्रण के जिस ‘फ्यूजन म्यूजिक’ के आगाज का श्रेय पं. रविशंकर को जाता है, उसमें पूरब और पश्चिम के भीतर भी अनेक अंतर्धाराओं का शुमार है। भारतीय शास्त्रीय संगीत में वे बड़े आराम से कर्नाटक और हिंदुस्तानी दोनों का उत्कृष्ट सम्मिश्रण उसी तरह कर सकते थे जिस तरह पश्चिम के क्लासिकीय और लोक संगीत का भारतीय संगीत के साथ। 

भारतीय संगीत के विश्व-प्रसार, संगीत की मार्फत दुनिया भर के इंसानों के बीच खडी सरहदों के अतिक्रमण के साथ ही साथ इप्टा से आरंभिक दिनों में जुड़ाव, बांग्लादेश के रिफ्यूजियों के सहायतार्थ 1971 में न्यूयार्क में बाब डिलन, एरिक क्लैपटन, जार्ज हैरिसन आदि के साथ मिलकर रॉक कंसर्ट आयोजित कर करोड़ों डालर इकट्ठा करने की पहल तथा भारत में 1990-92 में बाबरी-मस्जिद ढहाए जाने के बाद कलाकारों के सांप्रदायिकता-विरोधी मोर्चे में शिरकत करके उसे मजबूती देने तक, उनके व्यक्तित्व के अनेक आयाम थे। भारत की और भारतीय संगीत की जिस गंगा-जमुनी तहजीब के वाहक उनके गुरु बाबा अलाउद्दीन खान जैसे महान संगीतज्ञ थे, उसकी नुमाइंदगी वे विश्व-स्तर पर ताजिन्दगी करते रहे। विगत 4 नवंबर को उन्होंने आक्सीजन मास्क लगाकर अपनी आखिरी प्रस्तुति दी थी।

1967 में उन्हें पद्मभूषण से सम्मानित किया गया। 1986 में वे राज्य सभा के सदस्य मनोनीत हुए तथा 1999 में भारतरत्न सम्मान से नवाजे गए। वे ऐसे संगीतकार रहे, जिन्हें जीवन में तीन बार ग्रैमी पुरस्कार मिला। मरणोपरांत उन्हें लाइफटाइम अचीवमेंट ग्रैमी अवार्ड देने की घोषणा हुई है। 

मानवीय संस्कृति अत्यंत प्राचीन काल से ही मिश्रित रही है, संकरता संस्कृति का प्राण है, उसकी गति है, जबकि विशुद्धता पर अधिक जोर उसे गतिरुद्ध करता है। पं. रविशंकर का 92 साल का अद्वितीय कलात्मक जीवन इसी सत्य को प्रखरता से स्थापित करता है। विश्व-संगीत के तसव्वुर को व्यावहारिक स्तर पर चरितार्थ करने में उनका महान प्रयास सदैव स्मरणीय रहेगा। 

उन्हें जन संस्कृति मंच की विनम्र श्रद्धांजलि! 


-सुधीर सुमन, राष्ट्रीय सहसचिव, 
जन संस्कृति मंच की ओर से जारी